道教与商朝宗教的承继：中国特有的修仙文化起源考

以道教为代表的中国土生宗教，有个极富个性的特色：那就是人们可以修仙成神。

但在基督教、伊斯兰教与佛教那里，作为对虔诚信仰者的回报只是：升天堂。

在更早期的多神信仰如古埃及、古希腊宗教文化里，人们最多也只是众神在人间的可以附身的容器而已。

即便人民称赞所谓接近神的人，被给予的头衔也仅是：圣人、贤者。

远谈不上让人成为神之一员。

东南亚小乘佛教是另类。“佛”不是神，而是“导师”，修行者成为一种哲学观念“空”的追随者，而非神偶崇拜者。即便如此，在僧侣与平民的共同信仰里，悉达多（佛陀）仍属于一种超然的存在。

总之，它们都表现为对某一具体神偶的过度崇拜，以预期可得到某种现世、特别是死后的回报。

中国的“修仙”文化，则与此大不相同。

实际上，在中国“修仙”文化里，核心是驾驭“气”，与信不信神没有任何关系。

能“御六气”的人，就是神仙。

它的核心思想，与民间的偶像崇拜，是截然不同的事务。

西方宗教是禁止人们成为神，相反中国的“修仙”文化则鼓励人人成神。

在西方宗教（包括伊斯兰教）看来，这种“修仙”文化实际是：邪术。与自己文化里那些与魔鬼达成锲约的人一样。所以，中国的“修仙”文化是无法融入它们宗教里。

佛教与道教，在“凡人成神”的核心思想上的差异也十分悬殊。

成佛，仍是佛子，或者说成佛的人原本就是佛子在人间的转世、肉身的宿主，重新去践行自己在释迦摩尼前未完成的誓言。

修仙，不存在转世、肉身寄宿、履行誓言等核心特征，任何一个无需特权背景加持的凡人，都可以利用“气”的修行，使得自己成为神仙。严格来说，这种神仙也不存在等级制，新近成仙的人与已有的仙人们是因为共同的“气”的运用而存在，所谓的尊卑等级制“名号”与驾驭“气”的理念本质上是冲突的。后来道教的神仙谱系，与其原核心思想是极为不同。这是在佛教大流行而吸走信徒的时代背景下，为适应平民那种简单的偶像崇拜思维意识，而不得已变通模仿佛教神仙体系所改造成的新宗教。

我主要考察的是它教义里核心的“修仙”文化起源。

不得不先赞扬下，从上述的简单介绍里，我们即已发现至少在2500年前，道教就在人们的政治权力上作了隐喻：为普通人保留了“平等”民权的思想。

自有周以降，国教就是周族的“昊天上帝+五方上帝”这神谱。

在这主神谱下，分化出两支著名代表：儒教与道教。

严格来说，当时不叫“教”，而是“家”。

儒教主张“君子”；道教主张“修仙”。

两种源自同一神谱而发展出的对立学说现象，的确颇值得考察。

儒教，是正统的周人宗教继承者。

无论我怎么考察周人宗教及儒教，都没有发现“修仙成神”这思想存在。

众所周知，儒教更是坚决反对“修仙成神”这宗教思想，以致于多数人以为儒教是“无神论”者。

那么，可以肯定的是道教核心思想的“修仙”文化，应是外来元素。之后才融进周宗教里，而形成的新教派。

按现在已知，道教最早鼻祖是老子。有关老子存不存在仍是历史悬案，但《道德经》里没有一条谈到“修仙”思想。

真正涉及到“修仙”的，是后来的列子、庄子等。

再往后，列子被道教神谱敕封为“冲虚真人”，庄子被敕封为“南华真人”。共列入道教四大真人。

一种新思想的出现，绝不是凭空而来。我们所受的教育，先天性就为每个人置入了某种思想存在。所以每个新思想，实际都是由这些旧思想所演变过来，包括：继承、借用、重解、反对等等。无论哪种方式，总归是与旧思想保持着一定的联系。

所以道教的“修仙”文化起源，肯定也是源自一种早已存在的社会意识或现象。

能让“修仙”文化存在的理论基础，正是“气”。

老子为道教始祖，其在《道德经》里明确提到了“气”概念。

而有关最早的“气”概念，通过对甲骨文及青铜器浮雕的分析与研判，使得我确信早在商朝时代，这种借助“气”来“修仙”的古老思想即已存在。

我在以前的文章里已多次论及：商代的气，是属于上帝创造的创世之物，整个世界都被气所包裹。

“气”又自分成“六气”。

商代的“六气”是什么概念，我不清楚。（很可能是彩虹颜色的喻指。）

我只确信“六气”的图案，高频出现在商代青铜器上。

战国的儒教子夏、道教庄子，都提到了“六气”概念，说明这控制天地人变化的“六气”在数量与性质上的基本概念，的确应源自更早的社会存在。

子夏所谓的“六气”：阴、阳、风、雨、晦、明。

庄子没有解释自己的“六气”是什么。

尽管商代仍有其他“涡纹”图案，但这“六气”涡纹图案所兆示的宗教寓意，显然是其他无法可比的。

“六气”涡纹，在我看来就如同基督教的“十”、佛教的“卍”，是简单明了代表所属宗教的符号。

能刻上该符号，也说明该物品是宗教上的“法器”，而非简单的生活道具。

我在《生于云，形于电，”龙”的起源考》里，已就“气”与“云”--这生命胚胎的关系，作了论述。

我们能从这种论述里直观发现：只要存在某种肉体技能学习可去“驾驭”气，那么人本身即可充当造物主，去创造生命，改变自己。

这种改变，不单是成为神的一员，还在于其将能变化为各种兽神。

最重要的诉求是：长生不老。

从商代的青铜器里，那些组合动物图案就能发现：在其宗教观念里，每个动物实际是由其他各种生物组合而成。

就像这件著名的四羊方尊一样。如果仔细观察，就会发现“羊”本身是由：鸟、夔龙、虎豹等，各色动物组合而成。

也许组合图腾在最初期是代表几个部落的姻亲关系。

但到了商代，实际上反映了这种“气”的宗教喻意：万物的本质都是“气”，所以可以自由转化，可以自由组合。

人与动物，人与动物的各器官，实际都是“气”的产物，所以可以由不同的动物构成整体或部分器官。

所以商人残酷的杀人与食人祭祀文化，并非简单的恐吓活着的人们，还在于有着这种深度的宗教思维：被献祭给神的人，只是重新回归到了它原本的“气”的状态，等待下一次转世。

所以人们在自己意识里要坦然接受这“天意”的死亡文化。

当然，在现实的死亡面前，每个人都瑟瑟发抖……

这种反应兽神宗教意识的文化，含有血腥杀人文化的宗教基因，因为背离周人的“仁德”的人格神宗教原则，所以在有周以后的青铜器里，几乎都被清掉。（略掌握这点知识，大家就可以自己拿张青铜器图，来简单判断出它是属于商还是周，最后再与官方标注验证。）

我们回归到我们“气”的概念上来。

从这宗教文化里，起码可以推断出学习驾驭“气”是存在可能的。

毕竟，这种技能，不需要任何人的授权。

由于商王打造了以神族血缘为单位的特权统治阶层，这就使得广大中下层贵族及平民，实际是没有机会成为“钦定”的神。

参考同期印度种姓制度下的苦行僧经验，使我相信这些中下层人为改变自己命运必然会兴起非常广泛的“修仙”文化。

人们在“修仙”过程里，通常会用到“自我催眠”或“肉体刺激”，有时还伴有吃“仙药”的方式，使得自己进入一种“恍惚”精神状态。当达到这种精神状态时，人们会感到自己与神已接近、或者已化身为世界的一部分，而正在用第三方的视角来看待这个还被困在尘世的肉体之壳，及人间万物。心中涌动的那种“超然”的窃喜之情，是一种迥然于俗世欢乐的特殊存在。世俗欢乐，在于让人生理激素增加；但“超脱”的愉悦，则是反方向的让生理激素下滑到一个临界点。每个人在达到这个临界点时，就能极巧妙的感受到所谓的“静”“空”“悟”“道”……等等，似水一样平静的暗喻境界。就如已处在一个异世界里。这个状态，就是“神”。可以是现实的”神“，可以是意念上死后的”神“。这种“精神”状态的获得，往往会使得”修仙“者自觉已链接未来、看透人生，而选择了更淡漠世俗的态度。

这种“修仙”文化，也同样吸引了大量仍处于“肉体”状态而渴望成为“仙体”的高级贵族参与。

不仅如此，这种文化应该也得到了商王自己的鼓励。毕竟每个笃诚的修行者，终将是自己教义里最忠诚的仆人。

从上面可知：商朝的宗教文化及阶层问题，为创造社会性的“修仙”文化，打造好了全部要素。

从商朝应广泛存在的“修仙”文化，使得我们可以想象到整个社会的另一种面貌实情。

同样，它也帮我们提供了历史上缺失的商国一大环节：商国应有大量的以“修仙”为名的“传教士”，游走于帝国文化区的各个地方，甚至远达荒服之地。

这带有浓厚商族宗教文化的江西新干大洋洲墓地文物，间接佐证着这个远离大邑商1100公里的南方国度，只可能是传教臣服的结果。事实上，因太过遥远，西周王朝始终没能抵达这一地区。对其完成华夏化，都晚至春秋时代，且是由楚国霸业促成。

我们被甲骨文里的战争卜辞所“误导”的商国可能实情是：它主要控制力来自“传教”，军事是实现“传教”目的重要手段。

这种传教，带来一个极大好处：即便商王对某一部落不满，以神谕方式下达军事攻击命令，对方也只能被动防御，而完全不敢抱有谋杀商王这最高教皇的念头。除非部落酋长，自己决定废弃掉本族的商宗教文化，就如后来的周族一样。

大邑商，上百年不设城墙，甲骨文卜辞也没显示有胆敢攻击自己这大本营的客观事实：都在强化我的论断。

所以，我一直认为：儒教赞扬的伯夷、叔齐俩兄弟，原孤竹国嗣君，为让贤给弟弟而出逃，真实情况应该是：两兄弟都是笃诚的商族“修仙”文化追随者，也即能考察到的商朝“传教士”。

我在《重解神话：一部另类的华夏族起源史》里，一反常论的“周族太伯、仲雍让贤给弟弟王季”的传说，而以“家族内战”为切入点，就是发现其故事原型几乎抄袭自“商末孤竹国的伯夷、叔齐俩兄弟”。

但，必须要强调下：商代的“修仙”文化，与周代的“修仙”文化有着本质区别。

一个是神谱脉络完全不同。

道教的“修仙”文化，主要架构在周人宗教。并非商族宗教。

二个是核心的“气”概念剧变。

周人的气，开始走向“阴阳二气”；商族的“六气”，不存在“阴阳”之说。

三个是目标也不一样。

道教的“修仙”是人神，或者化万物；商宗教的修仙意味着成“兽神”。

所以，道教的“修仙”文化，可以视作：周宗教在原浓厚商国宗教文化区的本土化产物。

也即，给周人的神谱宗教里，加入商宗教文化的“修仙”基因。

老子、列子的籍贯不清楚，一般论是陈国、郑国，这都紧挨着庄子的宋国，原正统商族遗民国家，其浓厚旧宗教文化习俗到春秋时仍非常兴盛。

这种浓厚宗教信仰，可能帮我们回答了另一桩历史“悬案”。

卫懿公的“鹤将军”。

卫国，也紧邻宋国。其国主人口为殷商遗民。卫懿公给“鹤”敕封军官，大概率是暴露出他也是一个狂热的“修仙”文化爱好者。

作为春秋开始时坐拥百万人口的大国，卫懿公与赤狄部落大战，结果大败身死。战后，卫国仅找到700余口活人。后人就拿“鹤将军”一事讽刺卫懿公。

卫国亡国，实际是导致周朝王权大衰落，诸侯争霸开启的直接肇因。可以说是中国历史转折点事件之一。

自古以来，追寻：长生不老药，是各个帝王们的大癖好，秦皇汉武是代表。

“修仙”文化，实际与“炼药”文化，经常是混在一起的。

有证据显示：好“长生不老术”的秦始皇，正是吃“长生不老药”--汞，慢性中毒而死。

这应是其能在古代被长期传承的一大因素。

但，修仙文化的本质，仍是:自有宗教意识以来，就伴生的个人精神安全的需求。

这种精神安全，目前除了宗教能解决外，实际上其他任何手段，如药物、心理治疗等，都不会有多大作用。

这仍是一个将长期存在的人类问题，就目前来看会是：永恒。

而我的个人看法：道教的“修仙”文化，将在未来世界会更有作为。

以集体主义为核心的古老宗教，在这个越发追求个人自由的时代里，会格格不入。在一个解释“多维宇宙”等前沿科学发现上，其笨拙的宗教理论只会显得更难适应。

就目前来说，这种鼓励个人自由、破除神偶迷信、紧贴前沿科学的宗教，给予人以深度的哲理启发与精神安全的，似乎也就道教的“修仙”文化都能兼顾，从而符合时代趋势。

未来的“修仙”，不再是为成为某一神偶，而是将自己融化进这个充满灵性表象的世界，让自己的意志可以尽情遨游在高维空间里，不再受三维世界的限制，这就是新时代庄子的“化万物”！

（信息来源：网络）

2024年1月29日12:27:00